После окончания второй мировой войны военное ведомство США провело простенький эксперимент. В ненаселенной местности, в лесу, было сброшено несколько десятков групп солдат по два человека в 50-100 километрах друг от друга вокруг базы. Каждая группа за три-четыре дня должна была сделать хороший переход и прийти на базу. Задача элементарная, но она была осложнена тем, что у солдат отобрали часы, компасы, оружие, не дали карт и никакого запаса продовольствия.
В срок к пункту сбора пришла только одна группа, в нее входил парень с фермы, расположенной довольно далеко от населенных пунктов. Он-то и вывел своего напарника по Солнцу и звездам, да, кстати, и научил, какие ягоды и грибы съедобны и как можно петлей ловить жирных сусликов. Остальные группы были разысканы поисковыми партиями с собаками в весьма жалком виде. Все время они двигались по кругу[1].
[1] Движение по кругу заблудившегося человека объясняется тем, что у правшей правая нога делает более широкий шаг, чем левая (у левшей, соответственно, левая шагает шире, чем правая), и в результате человек постепенно отклоняется в сторону. Это хорошо видно по тропинкам, которые человек протаптывает, сначала не замечая, что он отклоняется от пути, а потом, заметив это, спрямляет их, некоторое время двигается прямо, а потом опять начинает отклоняться.
Этот опыт показывает, что просуществовать в природных условиях человек может только при хорошей ориентации. И не только в пространстве, но и во времени. Ибо все небесные ориентиры во времени сдвигаются. И необходимость счета времени вообще и календаря в частности возникла не только и не столько в аграрных цивилизациях и не на потребу мореплаванию (как это обычно пишется), а в гораздо более отдаленные времена - еще у охотников-собирателей в неолите и палеолите. Должен же был человек хотя бы найти собственную пещеру после того, как, увлеченный преследованием животных, забрел невесть куда, был унесен потоком в море, наконец, захвачен другим племенем и т. д. Кроме того, он должен был знать, когда будет ход рыбы, чтобы успеть ею запастись, когда охотиться на какого зверя, когда будет перелет птиц и т. п. Надо было и предсказывать погоду, чтобы не попасть в бурю и ненастье, в град и снегопад далеко от родного очага.
Обычно, когда ищут истоки знаний, то все время заглядывают в глубь веков: греки заимствовали из Египта, египтяне - из Ассиро-Вавилонии, ассирийцы - в Древнем Шумере... И все единодушны в том, что календарь создан где-то далеко на Востоке. Однако в XIX веке начали раздаваться трезвые голоса по поводу того, что в Северном полушарии (в северных странах) очень удобно считать и познавать время, поскольку «нигде так долго не представляется открытым звездное небо и нигде так резко не разграничивается год, как на севере... там само Солнце, по которому главным образом и считалось время во всех странах, надолго скрывается и появляется снова и постоянным ежегодным сокрытием в один и тот же день резко определяет окончание года и его начало. Следовательно, северным народам досталось легко то, что долгим опытом было достигнуто у южных народов, т. е. продолжительность года». Это утверждение принадлежит Олафу Рудбеку, проводившему в XIX веке исследования скандинавских календарных систем и обнаружившему упоминание об употреблении резных дохристианских деревянных календарей еще у Олава Великого[2]. Это показалось Рудбеку естественным, поскольку скандинавы - великолепные мореплаватели и должны были уметь ориентироваться по небесным светилам.
[2] Олав Великий - норвежский король, живший в X веке, потомок Гарольда Гаргафа. Предводительствовал в набегах викингов на Англию, Ирландию и Францию. С 995 г. насаждал христианство в Норвегии.
В том же X веке арабский историк и путешественник Масуди в книге «Золотые луга», описывая древнейшие языческие храмы славян, говорил о специальных надстройках в них, сделанных для наблюдения за точками восхождения Солнца. Храмы эти принадлежали, скорее всего, восточным или северо-западным славянам, с которыми широко торговали арабы.
Но на эти факты просто закрывали глаза, и современники отказывались всерьез принимать Рудбека, намекая на его богатую фантазию и слишком большой северный патриотизм. Возражая ему, они настаивали на том, что в южных странах небо видно с меньшими изменениями, чем на севере, и легче наблюдать расположение звезд и их движение. Поэтому именно там создавались практические знания для счисления времени, разрабатывалась теория, то есть собственно астрономия.
Пусть так, но вне зависимости от того, где что легче выяснить, остается еще проблема распространения выработанного знания. Взаимопроникновение знаний происходило по водным и караванным торговым путям, при завоеваниях и обмене посольствами. Но это процесс затяжной, на пути которого лежали не только обширные пространства, но и огромные «камни» в виде различных представлений о мире, разных религиозных взглядов, различия в языке и т. л. Кроме того, надо же существовать, пока знание еще «не доставили». Никто, конечно, не мог ждать, и для своих каждодневных нужд человек составлял собственный набор представлений.
Не только в глубокой древности, но и в XVIII-XIX веках неграмотные крестьяне должны были, например, определять начало сельскохозяйственных работ, а охотники в Сибири, уходя на промысел на долгий срок, брали с собой деревянные резные календари для регламентации своей деятельности. Тот же Рудбек (и ему опять отказываются верить!) привел свой разговор с крестьянином, приносившим ему дрова, из которого он с удивлением понял, что этот человек обладал обширными практическими знаниями. Простой мужик ясно представлял то, что называется склонением и высотой Луны, и объяснил Рудбеку, как определяют простые люди, сколько дней прошло после новолуния или сколько еще оставалось до него. Все это крестьянин выяснял по «куриным шагам» - так он называл угол, образующийся при разведении большого и указательного пальцев; концами этих пальцев, как циркулем, он отмерял расстояние на горизонте от восхода Луны и этим путем узнавал ее возраст.
Понятие времени и календарные системы формировались независимо в разных географических районах и в разных культурах, прежде всего на основе выделения смены дня и ночи и естественного года, то есть смены сезонов.
При столкновении различных культур происходило объединение календарных систем и, по всей вероятности, заимствование более высоких форм. Но такое заимствование предполагает уже наличие определенных собственных понятий.
Когда же началось формирование сложных временных представлений? Долгое время распознавание знаков Зодиака и объединение их в систему приписывались жрецам Вавилона и датировались VII веком до н.э. Сейчас археологи переносят это событие на Передний Восток, где расположены Турция, Иран, Афганистан, Ирак, Пакистан и где начало развиваться земледелие и скотоводство, то есть в места естественного произрастания диких форм тех растений, которые в дальнейшем были превращены в культурные, и пребывания тех животных, которые были одомашнены. Этот процесс перехода к производительному труду произошел между IX - VII тысячелетиями до н.э., и этот интервал стали считать временем изобретения земледельческого календаря.
Сам же резкий скачок от эксплуатации природы к ее рациональному использованию получил название неолитической революции.
Неолит (нео - новый, литое - камень) - наиболее поздняя эпоха так называемого каменного века, в котором различают еще палеолит - наиболее древние времена (не менее 30 тысяч лет тому назад) и мезолит - среднедревнее время. Каменным этот век называется потому, что орудия труда и охоты человек изготовлял из камня и с помощью камня, оббивая края. Постепенно появились и орудия (предметы) из дерева и кости, ;1 а неолите человек научился изготавливать глиняную посуду и создал первую общественную структуру-первобытнообщинный строй. Исследователи заключили, что в неолите, когда человек уже создал хозяйственную деятельность, сформировал какие-то, пусть примитивные, общественные отношения, он начал создавать науку и искусство и тогда же появились временные представления и календарь.
Однако постепенно стали накапливаться находки календарей палеолита. Так, например, на территории Украины (пос. Гонцы) был найден клык мамонта, датируемый 15000-10000 годами до н.э., со странными насечками, которые оказалось возможным интерпретировать как лунный календарь, точнее, как отрывок лунного календаря, на котором нанесены изменения фаз Луны за четыре месяца.
В Сибири при раскопках Ачинского поселения, существовавшего примерно 18000 лет тому назад, была обнаружена скульптура из бивня мамонта, для которой оказались характерными: точная модульность размеров и подразделений на отделы по так называемому золотому сечению[3]; определенное расположение лунок орнамента, позволяющее предположить, что в них заключена комплексная лунно-солнечная календарная система. Оценивая эту находку и другие, ей подобные, археолог В.Е. Ларичев предложил термин «палеоастрономия», понимая под ним изучение астрономических записей палеолитического человека.
[3] Золотое сечение - эмпирически найденное соотношение, при котором отрезок любой длины, условно принятый за единицу, делится на две части в отношении 0,618:0,382. При этом общая длина отрезка, в свою очередь, относится к его большей части снова как 0,618:0,382, и это пропорциональное деление можно продолжать в обе стороны, наращивая отрезок в тех же отношениях или продолжая членить его в той же пропорции. Пропорции золотого сечения обеспечивают необычайную прочность построек и используются в архитектуре начиная с Древней Греции.
В палеолите, пускай самом верхнем (т.е. наиболее близком к нам времени палеолита), когда, может быть, еще даже не была сформирована звуковая речь, а «палеолюди» объяснялись знаками, уже возникли календари. Такое утверждение требует очень серьезных доказательств. И эти доказательства привнесли в археологию астрономы, еще в XIX веке пытавшиеся с новой точки зрения взглянуть на древние развалины храмов, а именно с точки зрения их астрономической ориентации.
В позднем палеолите человек имел уже более совершенные временные представления (и очень совершенные строительные навыки, требующие хорошего умения считать). Совершенно ясно, что эти представления появились намного раньше. Человек стремился знать о времени и знал о нем наверняка еще тогда, когда не знал почти ничего, когда еще только становился человеком.
* * *
При археологических раскопках на территории России от Черного до Белого моря изредка попадаются каменные плиты или мелкие изделия из кремня с нанесенными углублениями в виде групп, что разрешило некоторым исследователям рассматривать их как карты звездного неба. На медной игле, найденной при раскопках на юго-западе Руси, обнаружено изображение Большой Медведицы. К столь же раннему периоду относятся и солярные (солнечные) знаки, а также керамика, обнаруженная на Украине, в поселке Гонцы.
Таким образом, с древнейших времен человек, населявший территорию России, имел четкое представление о фазах Солнца и Луны и о расположении на небе тех созвездий, которые могут быть использованы для пространственно-временной ориентировки.
Как известно, знания в древности обращались в верования. Не миновало это и славян, верования которых не были однородны на протяжении веков. Наиболее древняя, первоначальная форма их - это почитание всего и вся вокруг себя, как в любом первобытном обществе. Для такого поклонения специальные храмы были не нужны - в Древней Руси мольбища совершались, по-видимому, на открытом воздухе, как это видно, например, из письма архиепископа Макария Новгородского и Псковского Ивану Грозному: «...во многих русских местах до сего времени (1534) обычая держахуся от прародителей... Суть же скверные мольбища их лес и камение, и реки и блата, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды, и озера и просто рещи - всей твари поклоняхуся, ако Богу».
Языческий пантеон богов складывался постепенно. Мы расскажем только о тех из них, которые имели отношение к определению каких-то моментов времени.
Одним из первых таких богов был Волос (Велес) - лунный бог. Первоначально Волос-Месяц считался пастухом небесных стад - звезд, затем - покровителем стад на земных пастбищах. Это он помогал вести счет дням, неделям, месяцам и почитался на Руси дольше всех языческих богов, в особенности на Севере. В Ростове Ярославском идол его не был повержен вплоть до XV века.
Волосов-Никольский монастырь Владимирской губернии построен на месте капища Волосу. Волосово капище находилось и в Киеве на Подоле. «Волоса, его же именоваху скотья бога, повеле Владимир в Почану-реку врещи» - так рассказывают Минеи четьи, составленные митрополитом Макарием, о сокрушении в Киеве идола Волоса. Улица на Подоле, ведущая к месту капища, еще долго после того называлась Волосовой.
Поскольку в давние времена скот и деньги были синонимами, Волос постепенно становится покровителем торговли. Кроме того, Волосу придавались и черты бога плодородия, а серп в руке крестьянина идентифицировался с лунным серпом, как об этом сказано в поговорке: «Месяц - новец днем в поле блестит, к ночи на небо слетел». На юге был обычай завивать бороду Волосу перед жатвой: колосья собирали в пучок, не вырывая их с корнем, перегибали и завязывали в узел в знак того, что их не касалась рука жницы. Наконец, Волос имел определенное отношение к потустороннему миру, к подземному царству.
Одним из праздников, связанных с лунным культом, является Масленица, дата начала которой передвигается, следуя за фазами Луны. Блины, имевшие форму лунного диска, вероятно, носили характер ритуального хлеба. Обычай печь блины уже в христианской Руси сопровождался особым ритуалом: приготовление первой опары содержалось в величайшей тайне от всех домашних и посторонних... Опару готовили из снега на дворе, когда взойдет месяц. Здесь стряпухи причитали: «Месяц ты, месяц, золотые твои рожки, выглянь в окошко, подуй на опару».
Таким образом, первым появившимся богом (и последним сверженным) явился лунный бог, обеспечивающий счет времени, которого мы разрешили себе называть богом календарным.
Другим важнейшим календарным богом был Дажбог - бог солнечного света и живительной силы (сын бога неба - Сварога). Но, кроме того, отдельно существовал еще бог Солнца Хорос (Хоре), рассматриваемый как солнечный диск. Иногда его называют Прибогом при Дажбоге.
Солнцу посвящено два праздника - Купала и Коляда, приуроченные по времени к важнейшим астрономическим событиям - солнцестояниям, которые на Руси назывались солнцеворотами. Солнцестояние - момент времени, когда центр Солнца проходит либо через самую северную точку эклиптики (точка летнего солнцестояния- 21 или 22 июня), либо через самую южную ее точку (точка зимнего солнцестояния - 21 или 22 декабря). Склонение Солнца вблизи этих точек меняется очень медленно, и полуденная высота в течение нескольких дней остается почти постоянной.
Купальские дни были связаны с летним солнцестоянием, а Коляда праздновалась во время зимнего поворота Солнца. С принятием христианства, в эпоху так называемого двоеверия, когда новая религия официально уживалась с обрядами и обычаями старого культа, Купальские дни были соотнесены с памятью Иоанна Крестителя, а Коляда - с рождественскими святками. Из множества обрядов, связанных с этими языческими праздниками, обращает на себя внимание обычай добывать новый «живой» огонь под Иванов день, прыгать через костер и катать с гор горящие колеса. Обычай добывания «живого огня» путем трения сохранялся в Самарской губернии вплоть до 1907 года, а купальские обряды (костры) существуют в Европе и теперь. Наиболее старый обряд- скатывание с гор огненных колес, - по-видимому, уже давно забыт. Огонь считался братом Солнца и сыном неба - Сварога или сыном самого Солнца и назывался Сварожичем, а огненное колесо символизировало солнечный диск.
Церковь осуждала языческие обряды. В Стоглаве[4], например, говорится: «...против праздника Иоанна Предтечи, против ночь и во весь день до ночи, мужи и жены, и дети в домах и по улице и, ходя по водам, глумы творят со всякими играми и всякими скоморошествами и песни сатанинские, ночью в роще омываются и, пожар запалив, перескакаху по древнему некоему обычаю». Глумы и игры - это, конечно, хороводы, далее - священное купанье в рощах и «пожар», то есть костер, через который прыгали.
[4] Стоглав - собор представителей высшей церкви, состоявшийся в 1551 г. в Москве. Его решения были собраны в виде ста глав.
В свое время день зимнего солнцестояния назывался корочюн (укорачивающий дни). Потом Коляду объединили со святками (25.12), а еще позже - с празднованием святого Спиридона (12.12). На колядах жгут костры и катят с гор огненные колеса. Почитание Солнца было важной частью миросозерцания славян, которые различали зимнее Солнце - Сивку и весеннее - Бурку. Отсюда и поговорка: «Бурка идет на горку, а Сивка бежит под горку». На праздники пекли специальные обрядовые фигурки из теста, вышивали солнечные узоры и петухов, олицетворявших Солнце.
Как на Коляду, так и на Купалу были обязательными всевозможные песни, игры и пляски, из которых особенно следует отметить хороводы - движение взявшись за руки по кругу посолонь, то есть по направлению суточного движения Солнца. Само название «хоровод», вероятно, происходит от имени Хорос.
Моменты солнцеворотов древние славяне отсчитывали, по-видимому, очень точно, пользуясь далеко не примитивными приемами, поскольку в уже упоминавшемся Стоглаве говорится: «И в те поры волхвы и чародейки от бесовых научений пособие им творят, кудесы бьют и во аристотелевы врата и в рафли смотрят и по звездам и по планетам глядают и смотрят дней и часов, и теми дьявольскими действы мир прельщают и от Бога отлучают».
Славяне строили из дерева, поэтому ни древнейшие капища, ни храмы, которые могли быть и обсерваториями, не сохранились. Лунки от деревянных столбов, расположенные в определенном порядке, обнаруженные в священных местах, могут быть интерпретированы как элементы обсерватории, но доказать это крайне трудно. Кроме того, весьма вероятно, что для наблюдения за небом дальний визир вообще не создавался, а в качестве него использовалась какая-то точка на линии горизонта. Тому есть множество свидетельств в наши дни. Так, например, в дальних аулах Дагестана любой житель селения знает, сколько времени проходит Солнце через седловину той или иной горы, и по моменту поворота Солнца определяет начало зимы.
Вероятность того, что у праславян были специальные деревянные обсерватории, все же велика, поскольку имеется упоминание арабского путешественника X века Масуди о надстройках в храме славян, сделанных для Наблюдения за Солнцем. Кроме того, любая площадка с расставленными идолами могла использоваться для астрономических наблюдений: визирами могли служить соответствующие пары идолов или каждый из идолов мог применяться в качестве ближнего визира, если дальние расположены на окружающих площадку холмах. Подобную культовую площадку нашли на Левобережной Украине. По мнению ученых, которые ее исследовали, это могла быть и обсерватория, поскольку обнаружено два круга, ограниченных кольцевыми канавками; снаружи большого круга имелось три или четыре небольших рва, сориентированных по странам света, снаружи малого круга два рва - с северной и южной сторон. В центрах кругов - ямы, предположительно места установки идолов. Особенность святилища - обилие ямок от многочисленных столбов; некоторые из них исследователи отнесли к системам, задающим определенные направления, таковы столбы внутри малого круга и по концам восточного рва. Безусловно, сориентированными были и центральные объекты двух кругов.
Древнее ритуальное место западных славян - гора Сленжа, ритуальное городище Девин на Дунае, славянское городище-святилище на Девичьей горе на Днепре могли служить древними обсерваториями. (По-видимому, сначала была замечена магическая связь между поведением небесных светил и переменами, происходящими на Земле, затем путем многократных проверок было установлено, когда (по отношению к данному моменту) произойдут те или иные изменения в окружающем мире, - был открыт и наверное, многократно переоткрыт закон причинности. И долгое время человек тешил себя, считая, что своими магическими действиями влияет на природу, как петух Шантеклер из пьесы Ростана, воображавший, что он будит Солнце).
Кроме того, в Англии обнаружена обсерватория, построенная из дерева, - так называемый Вудхендж, расположенный примерно в трех километрах от Стоунхенджа. Существует гипотеза, что Вудхендж (Деревянная ограда) построен раньше Стоунхенджа (Каменная ограда) и как бы является его моделью. К сожалению, аналогия не доказательство, а пристрастность к какой-нибудь идее делает человека слепым и глухим к доводам рассудка. Одно время среди исследователей верований древнего человека было такое повальное увлечение мифами о Солнце, что солнечными символами считали чуть ли не все обнаруженные при раскопках знаки и культовые предметы, пока один остроумный полемист не выпустил книжку, в которой блестящим и неопровержимым образом продемонстрировал все черты, присущие солнечному богу, в знаменитом мифическом герое, называющемся Наполеоном Первым. Этот герой «поднимается в своей славе» с востока (египетская экспедиция Наполеона), окруженный знаками Зодиака (двенадцать маршалов), он озаряет весь мир блеском своих подвигов, затем его побеждает враждебная сила стужи (зимнее Солнце), и исчезает он в волнах океана на западе (заходящее Солнце).
Памятуя об этой поучительной истории, мы не можем настаивать на том, что деревянные обсерватории существовали, и глубоко сожалеем, что дерево, которое шло не только на постройки, но и на изготовление многих предметов, в том числе резных календарей, так недолговечно. Те календарные четы и резы, овеществленные в виде деревянных (обычно четырехгранных) бирок с нарезкой дней, месяцев и праздничных дат и находящиеся в музеях, относятся ко времени не ранее XIV - XVII веков.
Например, деревянный календарь (Паса) XIV века, найденный в пермской земле, представляет собой шестигранную палочку длиною в четыре вершка, утолщенную в середине и разделенную вырезкой на две равные части. Число мелких насечек на гранях палочки - 365. На каждом ребре помещается по 2 месяца, разделенных посередине также вырезкой. Итого на шести ребрах размещены все 12 месяцев. Начало года помечено 1/III. Нанесены, кроме того, церковные праздники. В левой части палочки рисунок стилизованного всадника символизирует Юрьев день (святого Георгия), в правой части треугольник обозначает день Благовещения, следующий за ним знак в виде двух поперечных палочек и одной продольной - день Алексея, человека божьего, и последний знак в виде рогатки - день сорока мучеников.
Древнейшие же календари могли сохраниться, если были изготовлены из более прочного, нежели дерево, материала. Такого рода находки, относящиеся к III - IV векам н.э., были сделаны в земле полян - восточных славян (Киевская и Волынская области и Молдавия). На глиняных кружках-кувшинах и на кубке, имеющем ручки, то есть являющемся ритуальным предметом, нарисованы календари. На одной из кружек нанесены меты, но не на полный год, а только на период сельскохозяйственных работ - с мая по август. Оказалось, что все агротехнические данные этого календаря тесно связаны с Киевской землей и представляют обобщение опыта киевских пахарей, накопленного на протяжении нескольких столетий. Некоторые даты календаря характерны только для восточных славян. Так, например, праздник Рода - 20 июля - у западных славян не отмечался. Таким образом, находка представляет именно местный, а не привезенный невесть откуда календарь, календарь живших и работавших на этой земле людей. Окончание тут...