Ч — 1-я
Свастика в различных культурах
Индейцы Америки, жители Тибета, индусы, китайцы, скифы, семиты, персы, баски, греки, японцы, кельты, ирландцы, славяне, германцы: вот лишь неполный список народов, история которых говорит об использовании свастичной символики. Народности Ашанти (Африка), Тлингит (Аляска), Куна (Панама), Навахо (Америка) и жители о. Бали также не понаслышке знакомы со свастикой. Этот символ обнаружен на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются 5 тысячелетием до нашей эры.
Свастика встречается в культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае около 2000 г. до н.э. В Северо-восточной Африке археологи нашли погребальную стелу царства Мероз, которое существовало во II-III веках нашей эры. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей также изображена свастика. Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ганы, и глиняную утварь древних индейцев, и ковры персов. Свастика была почти на всех оберегах у славян, поморов, скалвов, куршей, сарматов, мордвы, удмуртов, башкиров, чувашей и многих других народов. Во многих религиях свастика по сей день является важным культовым символом.
В древней Персии она украшала священные постройки, например, мавзолей шаха Наматоллы Вали (XV век). В древнеиндийской философии и буддизме свастика — символ вечного круговорота вселенной, символ Закона Будды, которому подвластно все сущее. В Индии джайнисты и индуисты изображают свастику повсеместно: на воротах храмов, на каждом жилом здании, на тканях, в которые заворачивают священные тексты, на погребальных покровах. Ни одна священная церемония не проводится без изображения свастики. Многие народы бывшего СССР использовали свастичные узоры в древности и продолжают использовать их сейчас. Это и буряты, и осетины, и дагестанцы (резной камень, около XVIII в.; женское свадебное украшение). Свастика также широко распространена на Кавказе (рисунок; 1 — чеченцы, 2 — абхазцы, 3 — армяне, 4 — азербайджанцы, 5,6 — грузины).
В высокоразвитой культуре кельтов важное место занимали именно свастичные орнаменты (рисунок). Витиеватый трискель, например, считался изображением «спирали жизни». Он был обнаружен на древнем святилище бронзового века. Любопытно, что его рисовали в одну линию, не отрывая руки (1). Иной вариант этого символа обозначал три стихии материального мира, отражённые во всех телах — Землю, Воду и Небо (2) — каждая стихия течёт наружу и всегда возвращается к исходной точке. Также трискелем символизировалось Тройственное Женское Божество у друидов (Фотла-Эйру-Банба) или в традиции Викка (3). А вот этот символ (4) — собственно кельтская четырёхчастная свастика, изображённая на золотом щите ритуального назначения. Кроме того, необходимо упомянуть фигурку Божества прекрасной работы с изображением Креста Одина, по всей видимости, заимствованного кельтами у скандинавов.
Важное место занимала свастичная символика в известной своим богатством древнегреческой культуре. Например, любопытный вариант трискеля, трёхлучевой свастики, был изображён на щите, который подносился победителю Олимпийских игр в Афинах. Аполлон, бог солнца, нередко изображался с украшенными свастикой щитом и колесницей. Кроме того, щит богини мудрости Афины украшала стилизованная свастика в виде голов коней, а сама богиня нередко изображалась в украшенном свастиками одеянии. Древние греки часто использовали свастичный орнамент, расписывая свои прекрасные вазы. Жители острова Кипр изображали свастику на украшениях своей керамики. Даже во времена Возрождения живописцы, изображая сцены из жизни Древней Греции, в качестве орнамента нередко использовали свастику, (фрагмент фрески Рафаэля «Античная школа»). Более того, в культовых постройках северного Кипра фрески прямо-таки изобилуют изображениями свастики. Во время путешествия в эту чать острова была сфотографирована одна такая фреска на полу, изображающая множество священных символов, в том числе и солярных.
Значительное место отводилось свастичной символике в культуре викингов. Одним из самых распространённых священных символов был Крест Одина (Odinskret), в котором 4 свастики сгруппированы вокруг Солнечного Колеса Крест Одина считается олицетворением взаимосвязи времён года, вех человеческой жизни, различных форм сознания и т.п. Также свастика почиталась как символ, объединяющий динамику и статику. Для многих народов свастика была оберегающим и приносящим удачу символом, именно этим обусловлено широкое использование её в качестве украшений на оружии — Святое Солнце, играющее на клинке, приносило победу в бою. Так, на древнескандинавских наконечниках копий наряду с иными узорами мы видим правую свастику, Солнце, знак удачи (правая свастика и левый трискель, правая свастика). Свастикой нередко украшались ножны для мечей. Также свастика изображалась на магических амулетах древних германцев — т.н. брактеатах, на которых также присутствуют рунические надписи. Вызывает интерес украшение шахматной фигурки из коллекции в 93 фигуры, найденной на западном побережье острова Льюис в 1851. Шахматы сделаны из моржовой кости в те времена , когда эта земля была частью Норвежского королевства. На щите древнего воина, полем битвы которого стала шахматная доска, мы видим свастичный орнамент. Стоит также отметить впечатляющие украшения древних скандинавов. Являясь безупречными с ювелирной точки зрения, они имели глубокий мистический смысл. В этом отношении также интересна бронзовая брошь, украшенная стилизованными трёх- и четырёхлучевыми свастиками. Любопытна связь свастики с руническими письменами — например, надпись, выполненная серебром на бронзовом мече. Кроме оружия и ювелирных изделий, скандинавы украшали свастикой предметы быта (фрагмент конской упряжи, гребень).
Однако этим не ограничена распространённость свастики в Европе. В древние времена намного сильнее, чем сейчас, ощущалась связь поколений и времён. Подтверждение этому можно найти практически в любой сфере жизнедеятльности людей той эпохи. Остановимся на наиболее красноречивых примерах, а именно на применении свастичной символики в качестве украшения керамики, что всегда являлось характерной чертой европейского гончарного ремесла, с древних времён (например, керамика Босфорского королевства) и до сравнительно недавних пор (чаша, найденная на о. Рюген, ныне Германия, с морской и небесной символикой; гончарное клеймо из Гданьска, X век; западноевропейский орнамент, XIII век). Невозможно охватить весь диапазон культур, использовавших свастику. Многие народы остались за рамками этой работы, но это вовсе не значит, что по рассматриваемому вопросу о них сказать нечего. Авторами были упомянуты многие культуры, оказавшие влияние на становление европейской цивилизации. Тем не менее, нехватка места и материала обусловила то, что «за кадром» остались многие народности, внесшие свой вклад в развитие Европы. Это ни в коей мере не значит, что символ, ставший темой этой работы, был свойственен лишь отдельным народам. Постоянное взаимопроникновение одной культуры в другую, в рамках не только областей и государств, а даже материков обусловило широкое распространение свастики по всей планете. Оставив вопрос о вероятности общей прародины всех людей для обсуждения в другом месте в иное время, авторы сконцентрировались лишь на фактах, которые объединяют множество народностей со всех уголков планеты, а именно использование свастики и является таким фактом, который суть связующее звено между доисторическими временами и средневековьем, между Востоком и Западом, Севером и Югом. В пределах Европы найдено множество предметов, украшенных свастикой, которые относились к различным сферам человеческой деятельности. Тут необходимо упомянуть и древний алтарь, найденный на территории Франции, и резной камень из Ирландии, и вазу племени галлов, и англосаксонскую фибулу, и многое другое, что не вошло в данную работу. Однако авторы выражают надежду, что и использованного материала достаточно для того, чтобы проиллюстрировать всю широту распространения свастики.
Культура американских индейцев также не обошла вниманием свастику. Хотелось бы отметить свастичные узоры в культуре долины Миссисипи и Мексики. Индейцы Навахо изображали свастику с антропоморфными мотивами — загнутые концы лучей представляли собой человеческие фигурки, изображавшие мужчину и женщину. Весьма любопытен ткаческий узор индейцев — он во многом напоминает славянский, рассмотренный в следующей главе — «Свастика на Руси». Свастика также присутствует на щите воина из индейского племени Пима, пробитый стрелой противника. Очевидно, не только викинги верили в военную удачу, принесённую свастикой. Иногда индейцы сочетали свастику с тотемными изображениями.
Всё вышесказанное позволяет сделать вывод о том, что свастика ни коей мере не является символом, принадлежащим какой-то одной народности, а напротив, связывает множество земель и народов, что даёт определённые основания для поиска общей прародины человечества.
Свастика на Руси
Одним из главнейших мотивов русского ремесла всегда была солярная символика, одним из вариантов которой, как известно, и является свастика. Использование Солнца в качестве художественного образа характеризует высокоразвитую дохристианскую культуру славян. Это обусловлено родовым знанием — Веданием, в котором не последнее место занимала целая «династия» Солнцебогов. В настоящее время достаточно распространено мнение, согласно которому с крещением Руси в её истории начался новый этап, перечеркнувший собой всё, что ему предшествовало. Однако на самом деле христианство не только не искоренило так называемое «язычество», но и в значительной степени приспособилось к нему, лишь переделав богов в святых и заменив традиционные названия празднеств, месяцев года и так далее. Мотивы дохристианской культуры просматриваются буквально в каждой православной святыне (см. главу «Солярная символика и христианство»). По материалам археологических исследований Россия является самой богатой территорией по применению свастики как религиозного и культурно-бытового символа — ни Европа, ни Индия не могут сравниться с Россией в изобилии свастик, покрывающих русское оружие, стяги, национальный костюм, украшения (височное кольцо из серебра, культура вятичей, XII в.; навершие булавки, Новгород, XII век; кольца; пряжка, Новгород, XIII в.), дома, предметы быта и храмы, причём свастика используется как в качестве украшения с чисто эстетической функцией, так и в качестве обереговой символики. Рассмотрим, например, серебряное височное кольцо вятичей. Наряду с руническими символами и производными от них, мы можем видеть свастики, расположенные на крайних лепестках. По всей видимости, это кольцо обладает большим магическим значением. Раскопки древних курганов и поселений говорят сами за себя — многие древние славянские городища имели форму свастики, сориентированной по четырем сторонам света. На протяжении многих тысячелетий славяне использовали символ свастики. Все знают, что Вещий Олег прибил свой щит на врата Царьграда (Константинополя), но мало кому известно, что там было изображено. Тем не менее описание символики его щита и доспехов можно найти в исторических хрониках.
Если почти во всех иностранных языках различные начертания солнечного креста с изогнутыми лучами называются одним словом -»свастика», то в русском языке для различных вариантов свастики существовало и существует поныне более 140 названий и гораздо большее количество вариантов изображения, что также свидетельствует о «русскости» этого символа. Например: Коловрат, Посолонь, Свята Дар, Солнцеврат, Агни, Солнечный Крест, Солард, Светолет, Цветок Папоротника, Перунов Цвет, Боговник, Сварожич, Святоч, Яроврат, Одолень-Трава, Родимич, Чароврат и т.д. У простых крестьян были свои названия свастики. В деревнях Рязанской губернии ее называли «ковылем» — воплощением ветра; на Печоре — «зайцем», здесь графический символ воспринимали как частичку солнечного света, лучик, солнечный зайчик; кое-где крест именовали «конем», «конской головой», ведь ещё давным-давно коня считали символом солнца и ветра; назывались свастики и «огнивцами», опять же в честь солнца. На селе до сей поры на древние праздники одевают женщины нарядные сарафаны и рубахи, а мужчины — косоворотки, вышитые свастиками различной формы, пекут пышные караваи и сладкое печенье, украшенные коловратом. Даже русский танец «хоровод» имеет в себе тот же глубинный смысл, что и графическое начертание свастики. Иногда его так и называли — коловрат.
Как уже говорилось, до наступления второй половины ХХ века основным узором, использовавшимся в славянской вышивке, была свастика. Применение свастики в орнаментах на Руси просто неисчислимо. Академик Б. А. Рыбаков называл коловрат «связующим звеном между палеолитом, где он появился впервые, и современной этнографией, дающей неисчислимое количество примеров свастичных узоров в тканях, вышивке и плетении». Истинная традиция жила на Руси очень долго. Свастика была не чужда русскому императорскому дому. При Петре I стены его загородной резиденции были украшены свастиками. Потолок тронного зала в Эрмитаже также покрыт этим священным символом. Её появление в Петербурге в начале века связано с именем императрицы Александры Фёдоровны, глубоко интересовавшейся ламаизмом Тибета. Она никогда не упускала случая защитить семью или своих друзей любимым оккультным знаком — свастикой, которая присутствовала на многих её рукописях и дареных книгах, что часто поражало членов дипломатического корпуса, аккредитованного в Петербурге. Недоумение продолжается и сейчас, но только среди тех, кто не знает, что свастика была чтима предками Александры Фёдоровны по Гессенской линии в двух её ответвлениях: Гессен-Кассельской и Гессен-Дармштадтской. И не случайно в доме Ипатьева, где была расстреляна царская семья, Пьер Шильяр, швейцарец, бывший прежде воспитателем царевича, обнаружил «в амбразуре одного из окон в комнате царя и царицы любимый знак императрицы, нарисованный карандашом, и под ним дату: 17(30) апреля 1918 года». Тот же знак — свастика — был нарисован но обоях рядом с широкой кроватью. Свастика стала самым распространённым обереговым знаком в России 1900-х годов, Западной и Восточной Европе — сказалось влияние «Тайной доктрины» Е.П. Блаватской (эмблема её Теософского общества), учений Гвидо фон Листа и так далее.
В Советской России нарукавные нашивки бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика с аббревиатурой РСФСР внутри После свержения самодержавия свастика появляется на новых денежных купюрах Временного правительства, а после октября 1917 года — на дензнаках большевиков. Сейчас мало кому известно, что матрицы для печати купюр с изображением свастики на фоне двуглавого орла были изготовлены по специальному заказу и эскизам последнего царя Российской Империи — Николая II. В 1917 году Временным правительством в обращение вводятся новые купюры достоинством 1000, 5000 и 10000 рублей, на которых изображена уже не одна свастика, а три: две поменьше в боковых вязях и крупная свастика посредине. Деньги со свастикой были в обиходе вплоть до 1922 года, и только после образования Советского Союза были выведены из обращения.
В наши дни философы, лозоходцы и экстрасенсы предлагают строить городские кварталы в виде свастик — такие конфигурации должны генерировать положительную энергию, кстати, эти выводы уже подтверждены современной наукой. Подробнее это вопрос будет рассмотрен в главе «Различные толкования свастики». К сожалению, в сознании большинства людей в наше время свастика ассоциируется с германским национал-социализмом, принесшим неисчислимые бедствия на нашу землю. Мы очень надеемся, что с течением времени свастика займёт присущее ей место в ряду великих символов человечества. Далеко не последней сферой применения солнечных символов является магическая практика. Ведь по одному из толкований свастика является субруническим (т.е. связанным с рунами, древними магическими письменами) символом, составленным из двух рун, носящих по древнескандинавской традиции имя Sowilo — S — Солнце. Эти символы известны на всём индоевропейском пространстве, и именно сведения о рунической магии во всех её разновидностях позволяют нам говорить о широком применении свастики в сочетании с различными видами магии. В таком аспекте видится возможным спроецировать значение свастики как символа Солнца на способность этого знака оказывать влияние на такие сферы, как дарование силы и успеха, плодородия и исцеления. В одном из способов применения коловрат может выступать как олицетворение силы отдельной личности как противопоставление окружающему миру. Именно эти силы, как считается, способны оказать значительную поддержку тому, кто стремится трансформировать собственную жизнь и внешний мир. По сути, приведённая ниже молитва, известная как «Гаятри» (Гаятри — в древнеиндийской мифологии имя жены Брахмы, матери Вед) наиболее полно отражает глубинный смысл свастики как магического элемента:
Ты, которое источник всякой силы,
Чьи лучи освещают весь мир,
Освети и моё сердце тоже,
Чтобы и оно могло делать твою работу.
Эта молитва особенно интересна в свете глубокой связи веры наших пращуров с индийской ведической традицией. До нас дошло крайне незначительное количество информации, но и оно даёт первичные представления о волшебстве наших предков. Некоторые исследователи истории Вологодской области утверждают, что там проживали последователи магии друидской традиции, совершившие ритуальное самосожжение в XII веке. Было найдено кольцо одного из друидов. Символика кольца весьма таинственна, однако не исключено, что она также имеет непосредственное отношение к Солнцу и обладает магической силой. До сих пор вологодские кружева сохранили свастику как один из основных узоров.
Всё вышеизложенное свидетельствует о том, что свастика и солярная символика вообще не являются чем-то чуждым славянам, а напротив, занимают одно из главных мест в ряду важнейших культурных явлений. Даже в начале нашего столетия можно было встретить свастичные орнаменты, например, на лестничных витражах некоторых домов в Санкт-Петербурге. Это говорит об актуальности солярной символики даже тогда, когда, казалось бы, память о ней должна была уже изгладиться из народного творчества.
Свастика как элемент белоруской культуры
По большому счёту, применение солярной символики белорусами лишь незначительно выбивается из общеславянского контекста, но существуют некоторые особенности, которые, несомненно, заслуживают рассмотрения. Во-первых, солярная символика как элемент ткаческого искусства, одежды и украшений используется гораздо шире. Это ярко выражено, например, в орнаментике Смоленской области — этнической территории белорусов. Символизм белорусских ремёсел также предполагает гораздо большую долю красного цвета в вышивке, нежели всех остальных. Орнаментальные украшения одежды свидетельствуют о сохранности изначального миропонимания у крестьян, однако с определённой долей приближённости можно назвать использование подобных знаков скорее бессознательным, чем осознанным — тот, кто изображал Солнце, скорее чувствовал негативность Его отсутствия, чем благо, принесённое присутствием светила. Приведённые на рисунке фрагменты являются характерными не только для Смоленской области, но и для белорусов в целом, хотя в общем ткаческая традиция современной Белоруски представлена символами, отражающими полный цикл народного аграрного календаря, сохранившего в себе практически в первозданном виде все черты древнего миросозерцания (рисунок — образец ткачества Могилёвской области, II пол. XIX в.). Так, одно из самых ранних изображений свастики можно видеть на горшке из захоронения около д. Нача, датированный 3 тыс. до н.э. Народное творчество подразумевало связь свастики с огнём, а также использовало её в качестве символического обозначения земледельческого календаря, что опять же является вариацией на тему годового цикла. Известны также иные предметы, несущие знак Солнца, которые были найдены на территории Белоруски. Выразителен пример наконечника копья, обнаруженного под Брестом — так называемый «Ковельский наконечник». Он изготовлен из стали и инкрустирован серебром. Приблизительная дата изготовления — III век нашей эры. Что касается более позднего этапа развития белоруской культуры, то, к примеру, свастичные элементы были широко представлены в народном ремесле (рисунок), а также в геральдике и сфрагистике средневековья.
Свастика или её варианты встречаются на печатях мещан, лавочников и чиновников. Шляхетские гербы также не обошли их вниманием — на некоторых гербах рода Радивиллов, а также на гербах Симеона Войны и Антония Михаила графа Паца присутствует слегка видоизменённая свастика с тремя лучами. Более того, даже на известном кресте Ефросиньи Полоцкой присутствует стилизованная свастика (рисунок). Всё это свидетельствует о сохранении практически неизменной солнечной символики у беларусов с поправкой на национальные особенности орнамента, а также о осовременивании значения свастики и прочих знаков в беларуской культуре.
Белорусь может быть очень ёмко охарактеризована словом «между». Это в полной мере касается и вопроса данной работы. Всё, что было сказано выше можно отнести к так называемой «славянской» точке зрения. Но следует принять во внимание также и влияние балтского субстрата на развитие культуры этих земель. С позиций такого подхода Беларусь относится к Прибалтийскому историко-культурному району. В связи с этим имеет место распространение свастичных символов на территориях, соседствующих с современными Литвой и Латвией. Прослеживается и общность графической традиции в данном регионе. Такие выводы делаются на основе раскопок балтских захоронений на территории Белоруси. Представляют интерес самые различные артефакты, такие как налобное украшение ХII-XIII вв. с изображением свастики (д. Кукли, Гродненская обл.), клейма на донцах, найденных около д. Пацова Слобода (XI-XII вв., Могилевская обл.) и д. Лоск (XIV-XVI вв., Минская обл.). Необходимо также отметить и расхождение с большинством «солярных» концепций. В данном случае речь идет об «огненной» ипостаси свастики и ее связи с культом домашнего очага. Важно отметить тот факт, что обе точки зрения имеют право на существование. А сам же белорусский орнамент сформировался в ситуации взаимопроникновения различных культур, что и предопределило его своеобразие.
Свастика и христианство
Солярная символика — это древнейшее проявление мировосприятия, характерное для всех без исключения культур, пережившие все без исключения перемены в общественном строе, месте проживания и религии. Принято считать, что с принятием христианства одновременно произошло отречение от былых взглядов на устройство мира и религиозных представлений. Однако это не совсем так. Что касается рассматриваемой символики, она практически без изменения перешла из одной эпохи в другую. Колёса с шестью или восемью спицами, свастики, кресты, вообще практически все круглые и симметричные символы были прямо заимствованы новой верой, даже раннехристианский крест изображался равносторонним. Естественно, все эти символы перешли с тканых узоров, керамики, оружия, жилищ на иконы, обложки религиозных книг, одежды священнослужителей и росписи храмов. Свастика занимала важное место и в православии, и в католицизме. Для западной традиции самым ярким примером здесь скорее всего будет фрагмент оформления обложки Еванеглия из Линдсфарне, Англия, относимого к концу VII века н.э., которое сейчас хранится в Британской библиотеке в Лондоне. На ней явственно заметны четыре свастики (на приведенном фрагменте — одна правая и одна левая) наряду с растительными узорами и сплетениями, выполненными в кельтском ключе. Также красноречив пример оформления страницы Евангелия из Муниципальной библиотеки в Дижоне, Франция. Книга относится к середине XII века. Иллюстрация изображает св. Даниила среди львов, и наряду с традиционными растительными элементами рисунок украшен достаточно ярким свастичным орнаментом. Этот фрагмент очень напоминает страницу из православного Псалтыря XII века.
Применение солярных мотивов в храмовом строительстве можно рассмотреть на примере православной традиции. На фрагменте картины Ф.Клагеса «Внутренний вид храма Христа-спасителя» (холст, масло, 1883) мы видим две типичных разновидности символа Солнца — восьмиспицевое колесо и равносторонний крест. В церкви святого Луки в современной Греции солярность украшений более выразительна — на рисунке заметна роспись арки бокового нефа — свастика в практически первозданном виде. На святительском чине в Софийском соборе города Киева, в древнейшем христианском храме в России, построенном ещё Ярославом Мудрым, изображены пояса из чередующихся свастик и прямых крестов. В Чернигове есть церковь Св. Пятницы, построенная в XI веке, настенный орнамент которой сочетает в себе крест и свастику (фрагмент).
Необходимо отметить, что значение, придаваемое подобной символике, также претерпело определённые изменения. В христианской традиции правая свастика символизирует первое пришествие сына Божьего Иисуса Христа для спасения людей, прямой крест — его земной путь, наконец, левая свастика — воскрешение Иисуса Христа и его второе пришествие в силе и славе. Кроме того, свастика символизировала также стихии огня и ветра — стихии, воплощающие Святой Дух. Этот символ изображался не только на иконах: как знак, связанный с Христом, свастика присутствовала в раннехристианских церквях катакомбного типа. В более поздние эпохи солярная символика не была так широко распространена, как прежде, но, тем не менее, можно обнаружить несколько изменённые свастичные орнаменты, которые приблизились по своему внешнему виду к растительным узорам.
Рассмотрим, например, гравюру XV века, изображающую монаха-переписчика. Слева явственно заметна видоизменённая свастика. Интересен также представлен костёл Св. Андрея Баболи в деревне Нарочь, Беларусь. Стоит обратить внимание также на украшение из церкви в Гуцульском районе, Карпатия, а также на примеры росписи пасхальных яиц на Украине.
Это говорит о том, что несмотря на христианизацию, элементы древней орнаментики не только не исчезли, но остались и получили новое толкование — новая вера оказалась не в силах стереть из генетической памяти людей изначальные архетипы. Православный художественный канон также не обошел вниманием данный символ, естественно, в его новой трактовке. Так, на изображении Христа — Вседержителя левая и правая свастики помещены на груди как символы начала и конца всего сущего, а на иконе «Богоматерь-Державная» на головном уборе изображена золотая свастика.
Ч — 3-я