Всего один шаг остается до весны в феврале. И потому большинство славянских праздников и обрядов нацелено на то, чтобы показать Зиме-Морене, что ее владычество над Явью в который раз близится к концу.
Первая битва за весну
2 февраля славяне отмечали Громницу – время, когда Весна впервые сходится с Зимой в битве за власть над миром людей. И чем бы ни закончилось это первое сражение, Морена-Зима понимает, что ее безграничному владычеству в который раз приходит конец. Другое название праздника – Перунье зимнее (в честь громовержца Перуна), потому что только в этот день в небе звучат громовые раскаты, совершенно для зимней погоды не характерные, - отзвуки сражения между мраком и светом, идущего в высотах небесной Прави.
И как отражение огня небесного в каждой славянской семье творилось на Громницу волшебство: старший мужчина в доме изготавливал особую громничную свечу. Чем больше она выходила, тем больше Перуновой силы могла вместить. Свечу полагалось зажечь на капище под специальное моление волхвов. Затем хозяин обходил с нею посолонь (по ходу движения солнца) каждый уголок и закуток избы, заполняя его священным светом и выгоняя прочь все хвори, мороки и напасти. После очищения дома наступало время домочадцев: глава семьи творил свечой крест над головой каждого из них, защищая от недугов и наполняя жизненной силой. То же проделывалось и со всей домашней скотиной, громничная свеча даже подпаливала немного шкуры животных и оставляла на них восковой след, предохраняя от падежа и порчи. В некоторых регионах кроме перечисленных ритуалов проводился еще один – самый зажиточный из членов общины обходил все дома со своей свечой, как бы делясь со своими соседями частицей своего благополучия и процветания.
Громничная свеча на ближайший год становилась мощным семейным оберегом, она хранилась в домашнем алтаре и зажигалась лишь по самым важным житейским поводам. С ней отправлялись на сватовство, в первый раз выходили в поле сеять и жать, давали с собой тем, кто отправлялся в особенно дальнюю или опасную дорогу. Если кого-то в семье настигал серьезный недуг, как действенное средство от него использовали стихию огня, то есть все ту же громовную свечу. В засуху ее устанавливали на окно как защиту от пожара. И уж конечно без чудодейственной свечи не обходился ни отвод сглаза, ни снятие порчи, ни любое другое действие из разряда бытовой семейной магии.
Сшибаем рог зиме
11 февраля к славянам приходил Зимний Велес – в этот день один из самых могущественных славянских богов «сшибал рог зиме». Предание гласит, что бродил он по заснеженным полям и лесам, играл на своей чудесной свирели, и звуки его музыки согревали живородящую Мать-Землю, а заодно с ней всех людей и всякое зверье. И как ни гневалась на музыканта Марена-Зима, сколько ни напускала на людей метели и холода, а на скотину – страшную «коровью смерть», никак было не одолеть ей Велеса, не вернуть своей былой силы.
Поскольку Велес считался покровителем скотоводов, в его святодень совершались разнообразные обряды, направленные на защиту домашнего скота от всяких болезней и на увеличение прибытка от скотины в хозяйстве. С самого утра молодухам позволялось испить крепкого меда ради того, чтобы «буренки были ласковы», а затем следовало слегка побить своих мужей (обязанных терпеть битье) доской от прялки, чтобы «быки были послушны». Днем же совершался ритуал «опахивания», призванный отогнать от общины насылаемую Мареной и ее слугами «коровью смерть».
В нем также принимали участие одни женщины – их мужьям предписывалось и носа не высовывать из дому во избежание «беды великия». Наиболее авторитетная в общине женщина назначалась «повещалкой»: она ходила по домам и собирала женщин с призывом «унять коровью лихость». Затем собранное «женское войско», вооруженное серпами, ухватами, метлами и даже дубинами, с повещалкой во главе отправлялось к деревенской околице. Там повещалка раздевалась догола, ей надевали хомут и запрягали в соху, после чего она трижды опахивала селение защитной «межеводной» бороздой. Остальные женщины сопровождали ее с зажженными лучинами, простоволосые и одетые в одни рубахи. В это время никто не рисковал попадаться на пути исполняющих обряд: считалось, что в любого встречного может вселиться «коровья погибель», а потому такого человека лупили безо всякой пощады, и вполне могли забить насмерть.
Ближе к вечеру начиналась «состязательная» часть праздника. Открывала ее ритуальная битва «скотьего бога» с «черной погибелью»: ряженый Велесом силач после недолгого сражения «сшибал рог» с зимней богини. А затем во славу бога-победителя разгоралась Велесова боротьба – особый вид борьбы, лишенный Перуновой ярости, но зато наполненный бычьим упорством и размеренной силой. Правила ее заключались в обхватывании противника руками и выталкивании его за круг или в опрокидывании в снег. После состязаний община чествовала победителей и усаживалась за обильный пир, единственным запрещенным блюдом в меню которого была говядина.
А волхвы полагали Велесов день особо подходящим для делания и оберегов и проведения над ними специальных обрядов. Изготовленный в этот день амулет, согласно поверьям, обладал неодолимой силой и приносил много пользы своему хозяину.
Подружитесь с нечистью
Мало кто знает, что основательный «дедушка-соседушка» Домовой иногда обитал в домах наших предков не один: пару ему составляла Кикимора – крошечная зловредная старушонка. Считалось, что трудолюбивый и спокойный домовой мог отчасти перевоспитать супругу, но если и сам он обладал сварливым нравом и был ленив – тут уж хозяевам дома приходилось туго. Правда, Кикимора никогда не поселялась в доме просто так, тому обычно находились свои причины. Чаще всего это происходило из-за постройки дома в неподходящем, «гиблом» месте, в том случае, если хозяйка дома решалась на аборт, или если на дом делался специальный наговор.
Стоило Кикиморе обосноваться на новом месте, как вместе с ней в хозяйстве немедля воцарялся хаос. Вечно чумазая грязнуля колотила посуду, рассыпала крупу и муку, путала пряжу и нитки. Единственным достоинством ее проделок было то, что любая неумеха в рукоделии могла свалить собственную неаккуратную работу на «помощь» Кикиморы. Кстати, домашними выходками злобное существо не ограничивалось, доставалось от нее и домашним животным. Едва она пробиралась в птичник или хлев, тут же принималась щипать перья птице, гонять поросят, дергать шерсть у овец. Угомонить ее не было никакой возможности, оставалось смириться с неприятной «соседкой».
Единственным днем в году, когда у хозяев появлялся шанс утихомирить Кикимору, были ее именины – 16 февраля. Домовому в это время полагалось крепко спать, забившись в теплый уголок избы, так что «на хозяйстве» оставалась одна Кикимора. Поэтому пропускать ее праздник было для семьи особенно недальновидно – кто знает, какие пакости придумает обиженный дух.
Интересно, что самым правильным поведением хозяев в день именин Кикиморы была всесторонняя подготовка дома к весне. Именно в середине февраля полагалось избавляться от хлама, выбрасывать сломанные и побитые вещи, старую одежду, - словом, все, от чего не будет уже никакого прока. Кроме этого перетряхивались все шкафы и укладки, проводилась ревизия продуктов в погребах, дома проветривались и вымывались до блеска. В знак уважения к Кикиморе, отвар для мытья полов, стен, шкафов и прочих домашних поверхностей готовился на корне папоротника – уж очень уважала домашняя нечисть это растение.
Рукоделие свое хозяйки убирали в ящики и короба от греха подальше – не достала бы беспокойная именинница. А для нее на окне или в другом видном месте оставляли клубочки ниток, лоскуты ткани, пуговки и обрезки лент: начнет Кикимора забавляться подарками, - глядишь, и вредничать прекратит. В придачу к подаркам полагалось уделить безобразнице кусок испеченного ради ее дня пирога и кружку молока или взвара. Наши предки верили, что задобренная как следует Кикимора может и подружиться с хозяевами, и перестать устраивать свои бесконечные проказы.
Не бросайте слов на ветер!
21 февраля, когда зима уже близилась к концу, славяне отдавали дань уважения и почитания вездесущему Стрибогу – повелителю ветров. По легенде, рожденный от дыхания Великого Рода воздушный владыка жил там, где летают птахи небесные, посередине между небом и землей. Могущество его было велико: он посылал на небо легкие облака и тяжелые тучи, а на землю – живительные дожди, но мог так же легко наказать смертных засухой и ураганами. Стрибога обычно описывали как сухощавого старика, летящего на воздушном корабле, держа в одной руке рог, а в другой – разящее копье.
В день Весновея приносит Зимний Стрибог весну на крыльях своих слуг, доносит в Явь первые вести о скором наступлении тепла. А сам он лучше всего слышал моления, которые несли ему ветра. Поэтому с началом Стрибожьего дня пахари подкидывали в воздух зерно и просили об изобильном урожае, моряки и купцы бросали по течению рек и морей монеты на удачу в странствиях, а волхвы выходили «слушать ветры», приносившие на своих крыльях то добрые, то дурные вести. В день воздушного владыки позволялось просить его о сохранении материального благополучия, житейской удаче и мести за нанесенную обиду. Однако Стрибог зорко следил за соблюдением справедливости. Материальный достаток получал лишь тот, кто зарабатывал на жизнь любимой работой, а не выполнял положенное «из-под палки». Удача приходила ко всякому, кто «на бога надеялся, да сам не плошал». А отомстить получалось у того, кто сам был полностью неповинен в ссоре.
А вот что запрещалось в Весновей – это «бросать слова на ветер»: давать пустые обещания, расточать ничего не значащие комплименты, и тем более осознанно обманывать собеседника. За это лжецов и пустозвонов настигала неминуемая кара хозяина ветров.
Плата за кривду
Известно, что славяне и к добрым, и к злым божествам относились с равным почтением, памятуя о том, что жизнь и смерть невозможны друг без друга, они лишь части одного целого – круга жизни, круга бесконечного возрождения природы.
Но все же для праздника Кащея-Чернобога, хозяина Нави, бога холода, зла и безумия, наши предки отводили только один день в 4 года – 29 февраля. Годы, когда к февралю добавляется один день, люди издавна называют високосными, и верят, что весь год, а в особенности «лишний» февральский день, приносят всем вокруг одни только неприятности, болезни и прочие нестроения. А славянское поверье гласит к тому же, что в Кощный день (день Кощея) к человеку возвращается все сотворенное им однажды зло. Рассказывают, что всякий лиходей, подлец и мерзавец получает от Черного бога по заслугам, и этого высшего наказания никак невозможно избежать.
Иначе говоря, по-настоящему опасно 29 февраля было лишь для того, кто жил по Кривде, не чтил богов и предков, не уважал общинный закон. Те же, кто следовал Правде, и не сотворил ничего дурного окружающим, находился под защитой светлых сил, и мог не беспокоиться за свое будущее. А чтобы уж наверняка избежать напастей, в славянских общинах дополнительно соблюдали ряд нехитрых правил. В Кощный день без крайней нужды никто не брался ни за какую работу, принято было спать до обеда и лишний раз не выходить не то, что на улицу, а даже и во двор собственного дома. Неподходящим этот день считался также для гостевания, даже у ближайшей родни. Под категорическим запретом находились на 29 февраля и свадьбы, и другие торжества, которые можно было отложить хотя бы на день.
Имелось, однако, событие, отложить которое было решительно невозможно. Нельзя же попросить денек подождать женщину, которой пришло время произвести на свет дитя. В народе, правда, бытовало мнение, что в праздник Чернобога родятся лишь слабые, подверженные многим недугам младенцы. Но волхвы утверждали, что среди них часто можно встретить избранных – обладающих даром предвидеть будущее, говорить с богами, или от рождения наделенных другими магическими умениями. Доля таких детей обычно была особой, словно боги назначали им путь, идти которым могут немногие.
Завершить Кощный день полагалось простым ритуалом, утверждающим смерть Зимы и наступление весенних дней. Старший мужчина в доме ровно в полночь торжественно давил в руке свежее куриное яйцо, таящее, по легенде, «Кощееву смерть». Вместе с обрядовой «кончиной» Чернобога завершалось и время холодов, уступая пространство Яви весне.
(В качестве иллюстраций использовались картины росскийского художника Всеволода Иванова).
Живет в Санкт-Петербурге.