?

Log in

No account? Create an account
Русь Великая

lsvsx


Всё совершенно иначе!

Истина где-то посередине. Так давайте подгребать к ней не теряя достоинства.


Previous Entry Share Next Entry
Бог Омэль и другие образы близкие народу чудь
Русь Великая
lsvsx

Продолжение, начало тут...

Особенно много поверий, примет и быличек связано у вепсов с птицами. Видимо, в древности лебедь и журавль были их тотемными птицами. До сих пор сохраняется запрет убивать их и есть их мясо, нарушение его, по народным убеждениям, обязательно влечет беду.

Южные вепсы называли пару лебедей izand и emag –"хозяин" и "хозяйка". В далеком прошлом это осознавалось, по-видимому, как "отец" и "мать", т.е. прародители рода. У шимозерских вепсов лебедь считается "божьей птицей" (jumalanlind). В южновепсской группе к разряду таких птиц причисляется бекас – jumalanboranane, jumalanborask (божий барашек), а в северновепской – ласточка – jumalanlindiine (божья птичка). По поверьям северных вепсов, убить ласточку считалось большим грехом. Детям строго запрещалось бросать в ласточек камнями. У вепсов в древности были верования о превращении души человека после его смерти в птицу. Надмогильные сооружения в виде вырезанных из дерева птиц – обычное явление старых южновепских кладбищ. Соответствует этим воззрениям и поныне бытующий у вепсов обычай поминовения предков в форме кормления птиц на могилах. Представления о воплощении души в птицу нашли яркое отражение в вепских причитаниях. Вепсы верили в существование у женщины нескольких душ, которые сменяли друг друга в различные периоды жизненного цикла. Так, в вепских свадебных причитаниях девушка-невеста предстает в виде утки (sorz). После свадьбы новобрачная приобретает душу замужней женщины, которая затем прилетает в родные места в виде горюющей "красной кукушечки". После смерти замужней женщины душа-кукушка покидает ее. Душа-птица, улетевшая в мир мертвых, могла возвратиться к живым как вестник смерти. По вепским поверьям, если любая птица залетала в окно дома, то это предвещало скорую смерть одного из ее обитателей.

Положительными чертами наделялся петух, глашатай наступления дня. Считалось, что крик петуха побеждает и прогоняет нечистую силу. Это нашло отражение в ритуале перехода в новый дом у вепсов на Ояти. Там было принято переселяться на новое место ночью сразу после петушиного крика, разгоняющего нечистую силу. Этот мотив довольно часто встречается в вепских сказках: человеку угрожает опасность со стороны темных сил (разбойников, колдунов и т.д.) и он может спастись только в том случае, если продержится до крика петуха.


Это его христианские проповедники сделали злым духом леса. А вообще-то он был своим родным божеством, хранившим лес, а наказывал только тех, кто не берег лес.


Христианский бог требует возносить ему молитвы, каяться, кормить священников, строить храмы, быть рабом бога и слугой его проповедников.

Древний Бог наших предков учил человека искать в себе истину, стремиться к просветлению – самосвечению, обретению свободы (Сва-Бодха).

Юмала (фин. Jumala) – в карело-финской мифологии древнейшее небесное божество, божество грома (от jum – греметь и la – обиталище: "жилище грома"), имеющее соответствие во многих родственных финно-угорских мифологиях (коми – Йомал, эстонский Юмал, саамский Юмбел), и соответствовавшее германскому Доннеру – Тору и славяно-литовскому Перуну – Перкуну; затем слово Юмала стало обозначать бога туч, потом бога небесного свода. Юмала особенно почитался в Биармии, на южном берегу Белого моря, где возвышалась колоссальная его статуя с серебряным кубком на коленях, полным денег. Ему, как высшему божеству, приписывалось создание мира; ему род людской обязан и счастливыми днями весны, и правильной сменой дня и ночи; он же производит гром и посылает молнию. Люди – тоже создания Юмалы; в тяжёлой болезни его призывают на помощь. Его эпитетами являются Ylijumala – высший бог и Укко (фин. Ukko) – старец. Постепенно расширяясь в значении, это слово в конце концов стало обозначать вообще сильного и могущественного бога, а позже было перенесено на божество христианское. Но в древности карелы говорили "Jumalan kiitos", что значило "Слава Богу".












Верховное божество этноса коми, сведения о котором сохранил фольклор, в дуалистических мифах зырян назывался Ен. Ему противостоит Омэль, у пермяков – Куль. Ен и Омэль вылупились из двух яиц, снесённых уткой в первичном океане. Четыре других яйца упали в океан и утонули. Утка мать с горя поднялась в воздух, бросилась вниз и разбиваясь о воду. Тогда Ен нырнул за яйцами, а Омэль в это время покрыл океан льдом, но Ен разбил лёд громом и молнией. Ен сотворил землю из одного яйца; а из другого яйца он сделал себе помощников. Омэль создал луну и злых духов из двух других яиц.

По другим вариантам мифа о сотворении, Ен и Омэль плавали по мировому океану в образах лебедя и гагары. Лебедь сильнее гагары – он повергает её в ужас громовыми раскатами своего голоса. Гагара по приказу Ена приносит земли со дна, и они создают из нее сушу. Земля достаётся Ену, и Омэль просит для себя места, достаточного лишь для того, чтобы воткнуть кол в землю. Из отверстия в земле он выпускает злых духов, гадов, вредных животных. Ен же творит небо, звёзды, солнце, леса, реки и т. п. Тогда Омэль строит себе второе небо, Ен – третье и т. д. до семи небес, которые имеют цвета радуги. Однако Ен громом низвергает Омэля и злых духов на землю, где те рассеиваются по лесам, болотам, рекам. По просьбе Омэля Ен разделил земные богатства между людьми, лешими (ворса) и водяными (васа). Третий вариант космогонического мифа представляет Ена и Омэля в виде лягушек в болоте, причём Ен – слеп и глуп, а Омэль – зряч и хитёр. Из крови Омэля возникают животные и женщина, ставшая его женой. После неудачной попытки похитить жену Омэля Ен решил отгородиться от Омэля и создал небо, где поселился со своими голубями. Голубей погубили вороны Омэля, лишь один голубь вернулся с тиной в клюве, и когда ворон попытался вырвать тину, Ен придушил его. Из тины возникла земля; вода, пролившаяся из глотки ворона, стала морями и океанами. Омэль пробрался на небо, но Ен скинул его вниз, оставил женщину себе; та родила ему близнецов – богов Войпеля (бог северного ветра) и Ёму – злую волшебницу Бабу-Ягу. Омэль в конце концов сбросил семью Ена вниз на землю, и все народы произошли от Войпеля и Ёмы.




Этнос коми произошел от братьев Остъяса и Ошъяса, правивших многочисленным народом в мифические времена изобилия. Они должны были приносить человеческие жертвы богу Йомалю (Юмале у карелов и финнов), но за отказ от жертвоприношений были изгнаны в леса коршуном, крылья которого издавали гром, клюв извергал пламя. Обронив перо, коршун воздвиг горный хребет, преградивший коми путь на родину. Предками коми считались также чуды – народ, ушедший под землю в древние времена. У коми-пермяков сохранились легенды о культурном герое Кудым-Оше – первом кузнеце; он, подобно богатырю Пере и другим персонажам, защитил коми от врагов и чудовищ. До недавнего времени у коми сохранялась вера в низших духов – лешего (ворса), лесного людоеда Ягморта, пермяцкого водяного Вэрысьморта, домового – олысе, злых духов (куль, кутьтя-войса, воплощение порчи шева). Коми были известны представления о трёх душах человека: о душе-дыхании Ловья, отделяемой душе Лов и о двойнике человека Орт. Оставаясь невидимой, душа-орт всю жизнь сопровождала человека. Появление орт отдельно от человека предвещает смерть.

Сравнивая мифы этноса коми и этноса саамов, мы можем убедиться, что эти этносы не родственные – то есть относятся к разным суперэтносам. Саамы – это оленеводы, произошедшие от охотников на диких северных оленей, а коми по происхождению – таежные охотники и рыболовы. Так что причислять саамов к угрофинам неправильно, это осколок иного суперэтноса. Но за несколько тысяч лет произошла конвергенция культур и языков саамов и угрофинов. Большая часть саамов, некогда населявших всю Северо-Восточную Европу, была ассимилирована фино-уграми, лишь малая их часть сохранилась на севере Европы.

Кельтские (ирландские) мифы сообщают, что в северной части располагалось царство туманов под названием Нифльхейм, в южной стороне было царство огня Муспельхейм. В Муспельхейме было светло, тихо и жарко, настолько жарко, что в этой стране никто кроме огненных великанов не мог проживать. Ну, а в Нифльхейме было совершенно наоборот, там постоянно был мрак и холод. В царстве тумана был известен родник под названием Гергельмир. Мороз из царства туманов превращал воду в роднике в лед, но при этом источник воды не иссякал. Ледяные массы постоянно росли и тем самым они продвигались к Муспельхейму. В итоге лед сумел настолько близко подойти к царству огня, что постепенно начал таять. Искры, которые вылетали из Муспельхейма, перемешались с растаявшим льдом, таким образом они смогли вдохнуть в него жизнь. И в тот момент из ледяных просторов внезапно появилась исполинская фигура. Это был великан по имени Имир и он стал первым существом, которое появилось в мире. Из-под левой руки великана появились девочка и мальчик, а от его ноги родился великан Трудгельмир, у которого было шесть голов. Таким образом появился род коварных и жестоких великанов (фуморов) и род людей. Когда на самой вершине ледяной глыбы появились волосы, оттуда вышел гигант по имени Бури. Его сын по имени Бер (медведь) женился на великанше Бесле, после чего она родила трех детей. Детям и их потомкам не нравился мир, в котором они жили. Они восстали против первого великана и после длительной борьбы убили его. Только Бер, который был внуком Имира, смог быстро построить лодку, благодаря которой он спасся вместе со своей женой. В этих мифах просматривается информация об эпохе оледенения, когда предки норвежцев и шведов жили у края валдайского ледника, который двигался на юг к царству Муспельхейм, но потом он начал таять. Народ размножился и часть людей, руководимая Бером, восстала против вождя Имира и с женами на лодках ушли со своей родины в новые края – на земли, освободившиеся от ледника.

Суперэтнос чудь исчез с приходом христианства – с утратой своей религии. Когда им предложили перейти в христианство, они отказались. Согласно легендам и преданиям, когда их хотели окрестить насильно, они выкопали большую яму и сделали земляную кровлю на столбах, а потом все зашли туда, подрубили столбы, и их засыпало землей. Так древняя чудь "ушла под землю". В Шенкурском уезде Архангельской губернии рассказывали, что чудь, защищая отчаянно свою землю от вторжения новгородцев, ни за что не хотела покориться пришельцам, аборигены с остервенением защищались из крепостей, бежали в леса, умерщвляли себя, погребались живыми. Чудь заволочская разделила судьбу многих других финских племен, растворившихся среди пришельцев и соседних народов: муромы, мери, наровы, мещеры, веси. Они все когда-то упоминались в русских летописях рядом с чудью. Часть их, сопротивлявшаяся вторжению русских, была истреблена, часть приняла христианскую веру и слилась с русским населением, постепенно утратив свой язык и почти все обычаи, а немалая часть соединилась с соседними, во многом родственными им народами.

Летописец Заборский описывал одно из преданий, согласно которому местное население – чудь – поклонялось необыкновенно толстой иве. Росла она на лугу в большой роще ивняка, высота ее была четыре сажени (9,2 м), толщина – пять саженей (10,3 м) в обхвате. На ее долгих листьях пекли шаньги, листья были не меньше, чем у чемерицы. В 1860 г. эта ива еще существовала, она росла в верхнем конце оз. Кибан на лугу по дороге в Хаврогоры, ближе к Сухой Двинке. Потом эта роща была вырублена. В иных местах чудь поклонялась идолам, камням, деревьям, верила в различного рода духов и в заклинания. В Холмогорском ельнике находился когда-то "чудской идол", слитый из серебра, «прикреплен он был к одной самой матерой лесине и держал в руках большую золотую чашу». «Чудь берегла своего бога крепко: постоянно около него стояли часовые, около самого идола были проведены пружины. Кто дотронется до идола, хотя одним пальцем, сейчас же пружины эти заиграют и зазвенят разные колокольчики, и тут не уйдешь никуда; часовые сейчас же заберут, а окаянная чудь поджарит на сковороде да и принесет в жертву своему идолу». Следами былого обитания чуди считаются курганы и городища, насыпи и ямы, остатки строений, пашен, сенокосов, рощи, почитавшиеся священными, архаические предметы домашнего обихода. Древние чудские захоронения – это опущенные в ямы срубы с деревянными перекрытиями.

Вот что писали про чудь адепты христианской религии: "Чудь – собирательное имя финских племен, жили они в Сибири, в восточной и северной Руси. Заволочская чудь была полудиким племенем, занимавшимся охотой (звероловством). Предания повествуют, что этот народ вел или бродячий образ жизни в лесах и тундре или жил небольшими поселениями на берегах рек и озер. Можно полагать, что при таком образе жизни многие из них не нуждались в жилищах, они спали на земле или деревьях, жилищами пользовались только те, которые жили в поселениях; одевались в звериные шкуры и питались теми продуктами, которые добывали охотой и рыбной ловлей. Заволочская чудь не знала железа". Но совсем противоположное писал о чуди П.С. Ефименко, действительный член Общества любителей естествознания в XVIII веке: «...чудской народ, живущий по берегам Белого моря и двинским берегам, народ сильный, торговавший звериными промыслами с датчанами и нормандцами, народ, который был известен российскому дееписателю преподобному Нестору, до просвещения святым крещением почитал Иомала, или Юмала, о коем у Стурлесона упоминается, что прибывшие в Биормию от короля Шведского Олова, прозваньем Святого, для торговли Торст и Карл с деревянного сего идола сорвали ожерелье, золото, серебро и чашу серебряную унесли с деньгами». Сравнив эти две характеристики чудского народа, начинаешь понимать, насколько необъективна история, представленная монахами летописцами. По их мнению, цивилизацию на Север принесли православные христиане. До них и без них так бы и спали здешние люди на земле или на деревьях.

С трудом принимали в Биармии христианскую веру. В грамоте 1661 г., посланной архимандриту Тихвинского монастыря Иосифу, новгородский митрополит Макарий выражал недовольство по поводу состояния дел в ряде вепских погостов, где православные христиане в большие праздники и по воскресеньям в церковь не ходят, а пришедшие во время святого пения стоят «не смирно», говорят и смеются; во время великих постов к отцам своим духовным не ходят и не причащаются и т.д. (Йоалайд, 1989).


Все церкви в Заволочье были деревянные, по две на каждый приход: одна зимняя, которую можно топить зимою, другая без отопления – летняя.

Б.А. Рыбаков (2001), описывая языческие требища и хоромы на них, отмечает, что круговые деревянные постройки на требищах имели по 50 м длины (западная постройка), 60 м длины – юго-восточная и 20 м длины – северо-восточная. В этих просторных помещениях, расположенных вокруг центрального капища, общей площадью 600 кв. м, могли усесться за длинными столами не менее 300 человек. Здесь пили священное пиво – напиток суру и заедали жертвенной пищей. Постройки на требище назывались хоромы, так как располагались они по кругу (хоро или коло). Отсюда слова "хоровод", "хор", "Кольский полуостров, или коло", "кол" и др. Кстати, круглое паникадило в православной церкви называется "хорос".

Название "храм божий", несомненно, берет начало от тех языческих хором. Ведь церковь – это название византийское, их чаще всего ставили на местах древних капищ – хоромов (храмов) божьих. Думаю, что не только название унаследовали православные церкви от языческих хоромов, но и их внешний облик – архитектуру. Не случайно в Архангельской области (да и не только) можно встретить так называемые тройники – архитектурные ансамбли, в которые входят две церкви (летняя и зимняя) и колокольня. В одной из своих прежних работ я высказал гипотезу о том, что купола на православных христианских храмах, имеющие луковицеобразную форму, унаследованы от прежней языческой религии. Сейчас я на сто процентов уверен, что это было именно так. Луковицеобразный купол – это арийское изобретение, поэтому сегодня такие купола мы видим в Индии, Пакистане, Афганистане и в России – там, куда 4–5 тыс. лет назад разошлись арии. Так что представление о дикости северных варваров, которое с таким упорством насаждала и насаждает христианская религия, мягко говоря не верно.

Уроженец этих мест М.В. Ломоносов писал: "Биармия далече простиралась от Белого моря вверх, около Двины реки, и был народ чудской сильный, купечествовал дорогими звериными кожами с датчанами и с другими нормандцами. В Северную Двину с моря входили морскими судами до некоторого купеческого города, где летом бывало многолюдное и славное торговище: без сомнения, где стоит город Холмогоры, ибо город Архангельской едва за двести лет принял свое начало. Народ почитал идола Иомалу, что на ливонском, финском и на других чудских диалектах бога значит. От короля своего Олава, проименованием Святого, посланы в Биармию для торгу, присовокупили к тому татьбу: ограбили золото и серебро из кладбищ, сорвали с деревянного Иомалы дорогое ожерелье и взяли серебряную чашу с деньгами. Сию древность тамошней чуди доказывают и поныне живущие по Двине чудского рода остатки, которые через сообщение с новогородцами природный свой язык позабыли. В показанном состоянии Пермия была около времен великого князя Владимира Первого и еще много прежде при Гаральде Пулхрикоме, во дни самых первых князей варяжских".


Обратите внимание на фото ниже. На одной из шкатулок на древке изображен древний герб Биармии – два медведя, охраняющие трон. Этот герб почему-то был приписан Новгороду на Ильмене. Однако медведь с секирой является гербом Ярославля. Историки считают, что город Хольмгард, упомянутый в норвежских сагах – это Новгород на Ильмене, что вряд ли соответствует истине.


Вепсы были обращены в христианство в его православной форме очень рано – на рубеже X–XI вв., намного раньше, чем большинство других финноязычных народов (карелы – в XII–XIII вв., эстонцы – в XIII в., коми – в XIV в., саамы – в XV в., марийцы и мордва – в XVI в., удмурты – в XVII в.).


Почему-то у историков не вызывает даже удивления то, как и для чего монахи построили такую крепостную стену и башни из огромных ледниковых валунов. Когда же они молились?


В 1999 г. на Средней Двине было обнаружено много могильников, которые располагаются компактной группой в районе поселок Березник, что говорит о хорошей освоенности этого региона и оседлости здешнего населения. В общей сложности найдено более трехсот курганов. В могильнике Осиново I, например, насчитывается 114 погребений. Курганы представляют собой круглые в плане возвышения, вершины которых находятся в 30–110 см от уровня поверхности, диаметр их – от шести до одиннадцати метров. Часто на вершине кургана находится неглубокая западина, назначение которой пока не установлено. Все курганы оконтурены канавками, иногда прерывающимися перемычками шириной до метра. Часть могильников не содержит погребений с перемычками. Зачистка культурного слоя показала, что захоронения во всех могильниках совершены по обряду трупосожжения. Погребельные курганы связаны с емью или чудью. Это «курган» на озере Задворском близ Емецка, курган «Могильник» около деревни Верхней на реке Ваймуге, могильник в деревне Хаврогоры, «чудской городок» в деревне Бросачиха на Ваймуге. В начале 1960-х годов были уничтожены древние захоронения на севере Ярославской области близ д. Великое Село. Тогда при строительстве шоссе на древнем кладбище сделали песчаный карьер. Кости были вывезены и уложены в насыпь этого шоссе. Скелетов было выкопано больше сотни. Историков и археологов, к сожалению, не заинтересовало это захоронение.

Что можно сказать в заключении о верованиях чуди заволочской – о религии в стране Биармии? Рождались эти верования от желания объяснить непонятное, необъяснимое, от желания постичь истину. Но не логическим путем анализа и синтеза, как это делает наука, а путем аллегорий, поэтических образов. И эти образы были близки народу, они были созданы самим народом. Ими (этими образами) не запугивали, а предостерегали от опасности заблудиться в лесу, получить солнечный удар в жаркий полдень, утонуть в омуте и увязнуть в болоте. Образы этих богов и духов были родными, даже злые божества были похожи на сварливую соседку или скаредного соседа. Древняя религия биармов (чуди заволочской) была стержнем культуры этого суперэтноса. Разрушение этой религии привело к исчезновению этноса, забыванию его языка. Хотя многое от так называемого язычества перешло в православие. Адепты православного христианства стесняются это признавать, но на поверку оказывается, что новая религия наполовину состоит из прежних верований и суеверий. Поменялись разве имена богов и духов. Но вот доброта старой религии исчезла: по сравнению с прежней, новая религия сделала человека изначально грешным и виновным перед Богом. Внуки Даждьбога (Бога Ёмы) стали рабами Бога Саваофа.

А.В. Галанин: «Чудь заволочская»

Featured Posts from This Journal